Imam Ghozali


Al-Ghazali

Dari Wikipedia, ensiklopedia bebas

Untuk berpengaruh sarjana Islam Mesir yang hidup dari tahun 1917-1996, lihat Mohammed al-Ghazali.
Ghazali (Algazel)
Nama lengkap Ghazali (Algazel)
Dilahirkan 1058 CE (450 H)
Meninggal 19 Desember 1111 M (505 H)
Era Era Abad Pertengahan (keemasan Islam)
Daerah Muslim Persia sarjana
Sekolah Sufism , Sunni ( Shafi’ite ), Asharite Sufisme, Sunni (Syafi’i), Asharite
Minat utama Sufism , Islamic Theology ( Kalam ), Islamic Philosophy , Islamic Psychology , Logic , Islamic Law , Islamic Jurisprudence , Cosmology Sufisme, Teologi Islam (Kalam), Filsafat Islam, Psikologi Islam, Logika, Hukum Islam, Fikih Islam, Kosmologi

Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (1058-1111) (Persia: ابو حامد محمد ابن محمد الغزالی), sering Algazel dalam bahasa Inggris, lahir dan meninggal di Tus, di Khurasan provinsi Persia. Dia adalah seorang teolog Islam, ahli hukum, filsuf, kosmologi, psikolog dan mistik dari Persia asal, [3] [4] dan menjadi salah satu sarjana yang paling terkenal dalam sejarah Sunni pemikiran Islam. Ia dianggap sebagai perintis metode keraguan dan skeptis, [5] dan dalam salah satu karya besar, The ketidaklogisan dari para filsuf, ia mengubah arah filsafat Islam awal, bergeser menjauh dari metafisika Islam dipengaruhi oleh Yunani kuno dan filsafat Helenistik, dan menuju suatu filsafat Islam berdasarkan sebab-akibat yang ditetapkan oleh Allah atau antara malaikat, suatu teori yang kini dikenal sebagai occasionalism.

Ghazali kadang-kadang telah diakui oleh sejarawan sekuler seperti William Montgomery Watt sebagai yang terbesar Islam setelah Muhammad [6] (biasanya di kalangan umat Islam, umat Islam terbesar setelah Nabi, menurut otentik hadits, adalah generasi sezamannya). [ 8 ] Selain pekerjaan yang berhasil mengubah arah filsafat Islam-Islam awal Neoplatonisme yang dikembangkan atas dasar filsafat Helenistik, misalnya, begitu berhasil dipatahkan oleh al-Ghazali sehingga tidak pernah sembuh-ia juga membawa ortodoks Islam waktunya di kontak dekat dengan tasawuf. [7] Para teolog ortodoks masih pergi cara mereka sendiri, dan demikian pula kaum sufi, tapi keduanya mengembangkan rasa saling menghargai yang memastikan bahwa tidak ada penghukuman menyapu dapat dilakukan dengan satu untuk praktik-praktik yang lain. [8]

Biografi

Islam. Ghazali, kontribusi signifikan bagi pengembangan suatu pandangan sistematis Sufisme dan integrasi dan penerimaan dalam mainstream Islam. Dia adalah seorang sarjana Islam Sunni, termasuk ke dalam Syafi’i sekolah Islam yurisprudensi dan ke Asharite sekolah teologi. Ghazali menerima banyak judul seperti Sharaful A’emma (Arab: شرف الأئمة), Zainuddin (bahasa Arab: زين الدين), hujjatu al-Islam, yang berarti “Proof of Islam” (Arab: حجة الاسلام). Dia dipandang sebagai anggota kunci yang berpengaruh Asharite sekolah filsafat Islam awal dan yang paling penting refuter dari Mutazilites. [ 9 ] Namun, ia memilih posisi yang sedikit berbeda dibandingkan dengan Asharites; keyakinannya dan pikiran berbeda, dalam beberapa aspek, dari sekolah Asharite. [9]

Kehidupan

Ghazali lahir pada tahun 1058 di Tus, sebuah kota di provinsi Khorasan Persia.Ayahnya, seorang sufi tradisional, meninggal ketika ia dan adiknya, Ahmad al-Ghazali, masih muda.Salah satu teman ayah mereka mengurus mereka selama beberapa tahun. Pada 1070, Ghazali dan saudaranya pergi ke Gurgan untuk mendaftar di sebuah madrasah (Islam seminari). Di sana, ia mempelajari fikih (hukum Islam) di samping Ahmad bin Muhammad Rādkānī dan Abul Qasim Jurjānī. Setelah sekitar 7 tahun belajar, ia kembali ke Tus.

Penting pertamanya perjalanan ke Nisyapur terjadi sekitar 1080 ketika ia sudah hampir 23 tahun.  Ia menjadi mahasiswa sarjana Muslim yang terkenal Abul Ma’ālī Juwaini, yang dikenal sebagai Imam al-Haramayn. Setelah kematian Al-Juwaini pada tahun 1085, Ghazali diundang untuk pergi ke pengadilan Nizamul Mulk Tusi, wazir yang kuat dari Saljuk sultan.  Wazir begitu terkesan dengan beasiswa Ghazali bahwa pada 1091 ia diangkat sebagai profesor di kepala Nizamiyya dari Baghdad. Ia digunakan untuk memberikan kuliah kepada lebih dari 300 siswa, dan partisipasi dalam perdebatan dan diskusi Islam membuatnya populer di seluruh wilayah Islam.

Dia melewati krisis spiritual pada 1095, meninggalkan karir, dan meninggalkan Baghdad dengan dalih akan berziarah ke Mekkah. Melakukan persiapan bagi keluarganya, ia dibuang kekayaannya dan mengadopsi kehidupan seorang sufi miskin.  Setelah beberapa waktu di Damaskus dan Yerusalem, dengan kunjungan ke Madinah dan Mekah pada tahun 1096, ia menetap di Tus untuk menghabiskan beberapa tahun berikutnya dalam pengasingan. Mengakhiri pengasingan untuk periode berceramah singkat di Nizamiyyah dari Nisyapur di 1106. Kemudian ia kembali ke Tus di mana dia tinggal sampai kematiannya pada 19 Desember 1111. Dia punya satu anak bernama Abdu’l Rahman Allam.

Karya utama

1308 Edisi Persia dari Alchemy of Happiness.

Ghazali menulis lebih dari 70 buku tentang ilmu-ilmu Islam, filsafat Islam awal, psikologi Islam, Kalam dan tasawuf. Nya abad ke-11 buku berjudul The ketidaklogisan dari para filsuf menandai gilirannya utama dalam Islam epistemologi, seperti al-Ghazali secara efektif menemukan filosofis skeptisisme bahwa tidak akan sering dilihat di Barat sampai René Descartes, George Berkeley dan David Hume. Perjumpaan dengan sikap skeptis dipimpin Ghazali untuk merangkul bentuk teologis occasionalism, atau keyakinan bahwa semua aktivitas dan interaksi kausal bukanlah produk dari bahan konjungsi melainkan segera dan sekarang kehendak Allah.

The ketidaklogisan dari para filsuf

The ketidaklogisan dari para filsuf menandai suatu titik balik dalam filsafat Islam dalam penolakan keras dari Aristoteles dan Plato. Buku ini membidik pada filsafat, sebuah kelompok yang didefinisikan secara longgar filsuf Islam dari ke-8 melalui abad 11 (paling menonjol di antara mereka Ibnu Sina dan Al-Farabi) yang menarik secara intelektual atas Yunani Kuno. Pahit Ghazali mencela Aristoteles, Socrates dan penulis Yunani lainnya sebagai non-beriman dan diberi label mereka yang dipekerjakan metode dan ide-ide mereka sebagai perusak iman Islam.

Ghazali terkenal menyatakan bahwa ketika api dan kapas yang diletakkan di kontak, kapas dibakar langsung oleh Allah dan bukan oleh api, sebuah klaim yang ia membela dengan menggunakan logika. Dia berargumen bahwa karena Allah biasanya dilihat sebagai rasional, bukan sewenang-wenang, perilaku-nya biasanya menyebabkan peristiwa-peristiwa dalam urutan yang sama (misalnya, apa yang tampak kepada kita untuk menjadi efisien sebab-akibat) dapat dipahami sebagai outworking alami dari prinsip bahwa alasan, yang kita kemudian menggambarkan sebagai hukum alam. Benar berbicara, bagaimanapun, ini bukan hukum-hukum alam tetapi hukum oleh yang dipilih Allah untuk mengatur perilaku sendiri (otonomi-nya, dalam arti sempit) – dengan kata lain, ia akan rasional.

Namun, Ghazali tidak menyatakan dukungan bagi metodologi ilmiah yang didasarkan pada demonstrasi dan matematika, sementara membahas astronomi. Setelah menggambarkan ilmiah fakta-fakta tentang akibat Gerhana Bulan datang antara Matahari dan Bumi dan gerhana bulan dari Bumi datang antara Matahari dan Bulan, ia menulis: [10]

Barang siapa yang berpikir bahwa untuk terlibat dalam perdebatan untuk menyangkal teori semacam itu adalah kewajiban agama merugikan agama dan melemahkan itu. Untuk hal ini beristirahat pada demonstrasi, geometris dan aritmatika, yang tidak meninggalkan ruang bagi keraguan.

Pada abad berikutnya, Ibn Rusyd (juga dikenal di Barat sebagai Averroes) menyusun bantahan panjang dari ketidaklogisan Ghazali berjudul The ketidaklogisan dari ketidaklogisan, namun tentu saja epistemologis pemikiran Islam sudah ditetapkan.

Halaman terakhir otobiografi Ghazali dalam MS Istanbul, Shehid Ali Pasha 1712, tanggal AH 509 = 1115-1116.

The Deliverance Dari Kesalahan

The otobiografi Ghazali menulis menjelang akhir hidupnya, The Deliverance Dari Kesalahan (Al-Munqidh min al-Dalal; beberapa Terjemahan Inggris [11]) adalah sebuah karya dianggap sangat penting. [12] Di dalamnya, al-Ghazali menceritakan bagaimana, sekali krisis epistemologis skeptis itu diselesaikan oleh “suatu cahaya yang Allah yang Maha Tinggi dilemparkan ke payudara saya … kunci bagi sebagian besar pengetahuan,” [13] ia belajar dan menguasai argumen Kalam, Filsafat Islam dan Ismailism. Meskipun menghargai apa yang berlaku dalam dua pertama ini, setidaknya, ia bertekad bahwa semua tiga pendekatan tidak memadai dan menemukan nilai akhir hanya dalam pengalaman mistik dan pandangan spiritual (Spritual pikir intuitif – Firasa dan Nur) ia mencapai sebagai akibat dari praktek-praktek sufi berikut. William James, dalam Varieties of Religious Experience, yang dianggap sebagai otobiografi dokumen penting untuk “sastra murni mahasiswa yang ingin berkenalan dengan ciri dalam agama-agama selain Kristen” karena kelangkaan tercatat pengakuan keagamaan pribadi dan otobiografi sastra dari periode ini di luar tradisi Kristen. [14]

Dalam karya ini, Ghazali menyatakan dukungan untuk matematika sebagai ilmu pasti, tapi berpendapat bahwa hal itu tidak dapat digunakan sebagai bentuk bukti bagi doktrin-doktrin agama atau metafisika karena mereka non-fisik alam. Dia berpendapat bahwa agama dan metafisika tidak memerlukan matematika dalam arti bahwa puisi tidak memerlukan matematika atau dalam arti bahwa filologi atau tata bahasa dapat dikuasai tanpa pengetahuan tentang ilmu matematika.  Dia juga berpendapat bahwa setiap disiplin memiliki ahli dan yang ahli dalam satu disiplin, dalam hal ini matematika, bisa gagal total dalam disiplin lain, dalam hal ini agama dan metafisika. Ghazali melihat kegunaan praktis matematika dan mengutuk orang-orang yang menolak ilmu-ilmu matematika: [10]

Sebuah menyedihkan memang kejahatan terhadap agama telah dilakukan oleh orang yang membayangkan bahwa Islam adalah dipertahankan oleh penyangkalan terhadap ilmu-ilmu matematika, melihat bahwa tidak ada dalam kebenaran yang diwahyukan menentang ilmu-ilmu ini dengan cara baik negasi atau afirmasi, dan tidak ada dalam ilmu menentang kebenaran agama.

The Revival of Religious Sciences

Satu lagi karya-karya utama Ghazali adalah The Revival of Religious Sciences (Arab: احياء علوم الدين Ihya al-Ulum al-Din atau Ihya’ul Ulumuddin). Ini mencakup hampir semua bidang ilmu-ilmu agama Islam: Fiqih (hukum Islam), Kalam (teologi Islam) dan tasawuf. Ini berisi empat bagian utama: Kisah ibadah (Rub ‘al-‘ibadat), Norma-norma Daily Life (Rub’ al-‘adatat), Cara-cara to Perdition (Rub ‘al-‘muhlikat) dan The cara untuk Salavation (Rub ‘al-‘munjiyat). Dikatakan bahwa ia menggunakan Abu Thalib Al-Makki sebagai salah satu sumber. Dia kemudian menulis sebuah versi singkat dari buku ini di Persia di bawah The Alchemy of Happiness (Kīmyāye Sa’ādat).

Dalam buku ini, ia diklasifikasikan matematika dan obat Abad Pertengahan Islam sebagai terpuji (mamdūh) ilmu dan menganggap mereka untuk menjadi kewajiban masyarakat (Fard kifāyah). Dia menulis: [10]

Ilmu-ilmu pengetahuan yang dianggap Fard kifāyah terdiri dari [semua] ilmu yang sangat diperlukan untuk kesejahteraan dunia ini seperti: obat yang diperlukan untuk kehidupan tubuh, aritmatika untuk transaksi sehari-hari dan pembagian warisan dan warisan, serta lain. Ini adalah ilmu-ilmu yang, karena ketidakhadiran mereka, masyarakat akan berkurang menjadi selat sempit.

Kontribusi Lain

atomisme

Dia berargumen bahwa atom adalah satu-satunya terus-menerus, materi ada, dan semua orang di dunia adalah “kebetulan” yang berarti sesuatu yang hanya berlangsung sesaat. Tidak ada yang kebetulan dapat menjadi penyebab apa pun, kecuali persepsi, seperti yang ada sejenak. Kontingen peristiwa yang tidak tunduk pada sebab-sebab fisik alam, tetapi merupakan akibat langsung dari campur tangan Tuhan yang terus-menerus, tanpa yang tidak ada yang bisa terjadi. Jadi alam adalah sepenuhnya tergantung pada Allah, yang konsisten dengan ide-ide Islam Asy’ari penyebaban, atau kekurangan daripadanya. [15]

Dalam teori atom, Ghazali menyinggung kemungkinan membagi sebuah atom. Dalam referensi lebar perpecahan di antara umat Islam, ia menulis: “Muslim yang begitu pandai membagi bahwa mereka dapat membagi atom. Jika Anda melihat dua muslim, mungkin mereka menjadi bagian ke 3 pihak.” [16]

Pada abad keempat belas, Nicholas dari Autrecourt menganggap bahwa masalah, ruang, dan waktu itu semua terbuat dari atom terbagi, poin, dan instants dan bahwa semua generasi dan korupsi terjadi dengan materi penataan ulang atom. Kemiripan ide-idenya dengan orang-Ghazali menyatakan bahwa Nicholas sudah akrab dengan karya Ghazali, yang dikenal sebagai “Algazel” di Eropa, baik secara langsung maupun tidak langsung melalui Ibn Rusyd. [17]

Harus dicatat bahwa Al Ghazali pernah menulis tentang proton, neutron, fisika dari atom bertabrakan atau pembentukan molekul. Teorinya hanya berkaitan dengan gagasan bahwa hal-hal yang dapat dipecah menjadi bagian-bagian yang sangat kecil, seperti yang ada untuk beberapa saat.  Tulisan-tulisannya pernah sama merit ke The Atomic Theory.

Biologi dan Kedokteran

Tulisan Ghazali diyakini telah menjadi sumber dorongan bagi studi kedokteran di abad pertengahan Islam, khususnya anatomi. Dalam Kebangkitan Ilmu Agama, ia digolongkan obat sebagai salah satu yang terpuji (mahmud) ilmu-ilmu sekuler, berbeda dengan astrologi yang dia anggap tercela (madhmutn). Dalam wacana tentang meditasi (Tafakkur), ia mengabdikan sejumlah halaman yang cukup rinci untuk penjelasan anatomi bagian-bagian dari tubuh manusia, menganjurkan studi tersebut sebagai subjek yang cocok untuk kontemplasi dan mendekatkan diri kepada Allah. “[18]

Dalam The Pembebas dari Kesalahan, Ghazali membuat pernyataan yang kuat untuk mendukung anatomi dan pembedahan:

Mereka adalah sekelompok orang yang terus-menerus mempelajari alam dan keajaiban binatang dan tumbuhan. Mereka sering terlibat dalam ilmu anatomi / pembedahan ( ‘ilm at-tashriih, علم التشريح) dari tubuh hewan, dan melalui itu mereka merasakan keajaiban rancangan Allah dan kebijaksanaan-Nya keajaiban. Dengan ini mereka dipaksa untuk mengakui Pencipta Siapa yang bijaksana sadar mati berakhir dan tujuan segala sesuatu. Tidak seorang pun dapat belajar anatomi / pembedahan dan keajaiban utilitas dari bagian-bagian tanpa menyusun kesimpulan-kesimpulan ini tidak dapat dihindari yaitu kesempurnaan desain Pencipta berkenaan dengan struktur (binyah, بنية) binatang dan terutama struktur manusia. [19]

Dukungannya untuk studi tentang anatomi dan pembedahan berpengaruh dalam kebangkitan anatomi dan pembedahan yang dilakukan pada dokter muslim di abad 12 dan 13, [20] oleh orang-orang seperti Ibn Zuhr dan Ibn al-Nafis, antara lain. Ibn Rusyd, seorang kritikus Ghazali, juga setuju dengan dia mengenai masalah pembedahan. [21]

Kosmologi

Dalam kosmologi, berbeda dengan para filsuf Yunani kuno seperti Aristoteles yang percaya bahwa alam semesta memiliki masa lalu yang tak terbatas tanpa awal, filsuf dan teolog abad pertengahan mengembangkan konsep alam semesta memiliki masa lalu yang terbatas dengan sebuah awal (temporal finitism). Pandangan ini diilhami oleh keyakinan dalam penciptaan bersama oleh tiga agama Abrahamik: Yudaisme, Kristen dan Islam. Filsuf Kristen, John Philoponus, disajikan argumen seperti pertama melawan Yunani kuno gagasan tentang masa lalu yang tak terbatas. . Logikanya diadopsi oleh banyak orang, terutama dan Muslim filsuf, Al-Kindi (Alkindus); filsuf Yahudi, Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); dan akhirnya Ghazali. Mereka mengusulkan dua argumen logis terhadap masa lalu yang tak terbatas, yang pertama adalah “argumen dari kemustahilan keberadaan tak terbatas yang sebenarnya”, yang menyatakan: [22]

“Sebuah sebenarnya tak terbatas tidak bisa eksis.”
“Sebuah kemunduran waktu tak terbatas peristiwa adalah sebenarnya tak terbatas.”
“. •. Sebuah kemunduran waktu tak terbatas peristiwa bisa tidak ada.”

Argumen kedua, yang “argumen dari kemustahilan menyelesaikan aktual Selain tak terbatas oleh berturut-turut”, menyatakan: [22]

“Sebuah sebenarnya tak terbatas tidak dapat diselesaikan oleh tambahan berturut-turut.”
“Temporal rangkaian peristiwa masa lalu telah diselesaikan oleh tambahan berturut-turut.”
“. •. Temporal rangkaian peristiwa masa lalu tidak dapat tak terbatas yang sebenarnya.”

Kedua argumen itu kemudian diadopsi oleh filsuf dan teolog Kristen, dan argumen kedua pada khususnya menjadi lebih terkenal setelah diadopsi oleh Immanuel Kant dalam tesis mengenai antinomy pertama kalinya. [22]

Psikologi

Dalam psikologi Islam dan psikologi sufi, Ghazali membahas konsep diri dan sebab-sebab dari kesengsaraan dan kebahagiaan. Dia menggambarkan diri menggunakan empat istilah: Qalb (hati), Ruh (roh), Nafs (jiwa) dan ‘Aql (akal). He stated that “the self has an inherent yearning for an ideal ,Dia menyatakan bahwa “inheren diri memiliki kerinduan untuk suatu ideal, yang berusaha untuk menyadari dan diberkahi dengan kualitas untuk membantu mewujudkan hal itu.” Dia menyatakan lebih lanjut bahwa diri memiliki motor dan sensorik motif untuk memenuhi kebutuhan dalam tubuh.  Dia menulis bahwa motif motor terdiri dari kecenderungan dan dorongan, dan membagi lebih lanjut kecenderungan menjadi dua jenis: nafsu makan dan kemarahan. Dia menulis bahwa dorongan nafsu lapar, haus, dan hasrat seksual, sementara kemarahan mengambil bentuk kemarahan, kemarahan dan balas dendam. Ia lebih lanjut menulis bahwa dorongan berada dalam otot, saraf, dan jaringan, dan menggerakkan organ-organ untuk “memenuhi kecenderungan.” [23]

Ghazali adalah salah satu orang pertama yang membagi motif-motif sensorik (ketakutan) menjadi lima indera eksternal (klasik indera pendengaran, penglihatan, bau, rasa dan sentuhan) dan lima indera internal: akal sehat (Hiss Mushtarik) yang mensintesis tayangan sensual dibawa ke otak ketika memberikan arti kepada mereka; imajinasi (Takhayyul) yang memungkinkan seseorang untuk mempertahankan citra mental dari pengalaman; refleksi (Tafakkur) yang relevan menyatukan pikiran dan rekan-rekan atau berdisosiasi mereka sebagai yang dianggap cocok namun tidak memiliki kekuatan untuk menciptakan sesuatu yang baru tidak sudah ada dalam pikiran; ingatan (Tadhakkur) yang mengingat bentuk luar obyek dalam memori dan recollects makna, dan memori (Hafiza) di mana jejak yang diterima melalui indera disimpan. Dia menulis bahwa, sementara indra eksternal terjadi melalui organ-organ tertentu, indera internal terdapat di berbagai daerah di otak, dan menemukan bahwa memori terletak di menghambat lobus, imajinasi terletak di lobus frontal, dan refleksi terletak di lipatan tengah otak.  Dia menyatakan bahwa indra batin ini memungkinkan orang untuk memprediksi situasi masa depan berdasarkan apa yang mereka pelajari dari pengalaman masa lalu. [24]

Dalam The Revival of Religious Sciences, ia menulis bahwa lima indera internal yang ditemukan di kedua manusia dan hewan.  Dalam Mizan Al Amal, bagaimanapun, dia kemudian menyatakan bahwa binatang “tidak memiliki reflektif berkembang dengan baik kekuatan” dan berpendapat bahwa kebanyakan binatang berpikir dalam kerangka “piktorial ide-ide dengan cara yang sederhana dan tidak mampu kompleks asosiasi dan disosiasi gagasan abstrak terlibat dalam refleksi. ” Dia menulis bahwa “diri membawa dua kualitas tambahan, yang membedakan manusia dari binatang yang memungkinkan manusia untuk mencapai kesempurnaan rohani”, yang biasanya ‘Aql (akal) dan IRADA (akan). Dia berpendapat bahwa kecerdasan adalah “kemampuan rasional yang mendasar, yang memungkinkan manusia untuk menggeneralisasi dan membentuk memperoleh konsep dan pengetahuan.” Dia juga berpendapat bahwa kehendak manusia dan hewan akan keduanya berbeda. Dia menulis bahwa kehendak manusia adalah “dikondisikan oleh intelek” sementara hewan akan adalah “dikondisikan oleh kemarahan dan nafsu makan” dan bahwa “semua kekuatan ini mengendalikan dan mengatur tubuh.” Ia lebih lanjut menulis bahwa Qalb (hati) “mengendalikan dan memerintah atas mereka” dan bahwa ia memiliki enam kekuatan: nafsu makan, amarah, dorongan, pemahaman, kecerdasan, dan kehendak.  Dia menyatakan bahwa manusia memiliki enam sifat-sifat ini, sementara binatang hanya memiliki tiga (nafsu makan, amarah, dan dorongan). [24] Hal ini berbeda dengan kuno dan abad pertengahan lain pemikir seperti Aristoteles, Ibnu Sina, Roger Bacon dan Thomas Aquinas yang semua percaya bahwa binatang tidak bisa menjadi marah. [25]

Ia membagi pengetahuan bawaan menjadi fenomenal, (dunia materi) dan rohani (berhubungan dengan Allah dan jiwa), dan pengetahuan yang diperoleh dibagi menjadi imitasi, logis penalaran, kontemplasi dan intuisi. Dia juga berpendapat bahwa ada empat elemen dalam sifat manusia: orang bijak (intelek dan akal), babi (hawa nafsu dan kerakusan), anjing (kemarahan), dan Iblis (kebrutalan).Dia berargumen bahwa yang terakhir tiga unsur yang bertentangan dengan mantan elemen dan bahwa “orang yang berbeda memiliki kekuasaan dalam proporsi yang berbeda.” [24]

Nafs Ghazali membagi menjadi tiga kategori berdasarkan Al-Qur’an: Nafs Ammarah (12:53) yang “mendorong seseorang untuk bebas menikmati memuaskan nafsu dan instigates untuk berbuat jahat”, Lawammah Nafs (75:2) yang adalah “hati nurani yang mengarahkan manusia ke arah yang benar atau salah “, dan Nafs Mutmainnah (89:27) yang adalah” suatu diri yang tertinggi mencapai perdamaian. ” Sebagai suatu analogi antara psikologi dan politik, ia membandingkan jiwa dengan seorang raja menjalankan kerajaan, dengan alasan bahwa organ-organ tubuh seperti para seniman dan pekerja, intelek adalah seperti wazir yang bijak, keinginan adalah seperti hamba yang jahat, dan kemarahan seperti kepolisian. Dia berargumen bahwa seorang raja bisa dengan benar menjalankan keadaan dengan kembali kepada wazir yang bijak, berpaling dari hamba yang jahat, dan mengatur para pekerja dan polisi, dan bahwa dengan cara yang sama, jiwa seimbang jika “terus marah bawah kontrol dan membuat keinginan mendominasi intelek. ” Dia berargumen bahwa untuk mencapai kesempurnaan jiwa, perlu untuk berkembang melalui beberapa tahapan: sensual (seperti ngengat yang tidak memiliki memori), imajinatif (hewan yang lebih rendah), naluri (hewan yang lebih tinggi), rasional ( “melampaui tahap hewan dan benda-benda apprehends luar jangkauan indranya “) dan ilahi (” realitas apprehends hal-hal rohani “). [26]

Dia menyatakan bahwa ada dua jenis penyakit: jasmani dan rohani. Ia menganggap yang terakhir akan lebih berbahaya, yang dihasilkan dari “kebodohan dan penyimpangan dari Allah”, dan terdaftar penyakit spiritual: mementingkan diri sendiri; kecanduan kekayaan, ketenaran dan status sosial, dan ketidaktahuan, pengecut, kekejaman, nafsu, waswas ( ragu), kedengkian, fitnah, iri hati, penipuan, dan keserakahan. Untuk mengatasi kelemahan rohani ini, Ghazali menyarankan terapi berlawanan ( “penggunaan imajinasi dalam mengejar lawan”), seperti ketidaktahuan & belajar, atau benci & cinta. Dia menggambarkan kepribadian sebagai “integrasi spiritual dan kekuatan tubuh” dan percaya bahwa “kedekatan kepada Tuhan adalah normal sedangkan setara dengan jarak dari Allah mengarah ke kelainan.” [27]

Ghazali berpendapat bahwa manusia menempati posisi “tengah antara hewan dan malaikat dan kualitas membedakan adalah pengetahuan.” Dia berpendapat bahwa manusia dapat menimbulkan “tingkat para malaikat dengan bantuan pengetahuan” atau jatuh ke “tingkat hewan dengan membiarkan amarah dan nafsu mendominasi dia.” Dia juga berpendapat bahwa Ilm al-Batin (esotericism) adalah Fard (kewajiban) dan menyarankan Tazkiya Nafs (penyucian diri). Dia juga mencatat bahwa “kelakuan baik hanya dapat berkembang dari dalam dan tidak perlu kehancuran total kecenderungan alam.” [27]

pengaruh Ghazali

Kuburan diyakini milik Ghazali

Ghazali memiliki pengaruh yang penting pada filsafat abad pertengahan, di antara filsuf Muslim, Kristen filsuf, dan filsuf Yahudi seperti Maimonides. [28] [29]

Dunia Islam

Ghazali memainkan peran yang sangat besar dalam mengintegrasikan tasawuf dengan hukum Islam (Syariah). Ia menggabungkan konsep-konsep tasawuf sangat baik dengan hukum-hukum Syari’ah. Ia juga orang pertama yang menyajikan sebuah deskripsi formal Sufisme dalam karya-karyanya. Karya-karyanya juga memperkuat status Islam Sunni melawan sekolah lain. The Batinite (Ismailism) telah muncul di wilayah-wilayah Persia dan memperoleh lebih banyak dan lebih berkuasa selama periode Ghazali, sebagai Nizam al-Mulk dibunuh oleh anggota Ismailiyah. Ghazali secara tegas membantah ideologi mereka dan menulis beberapa buku tentang penolakan terhadap Baatinyas yang melemah secara signifikan status mereka.

Ijtihad adalah proses melalui mana ulama Islam dapat menghasilkan aturan baru bagi umat Islam. Ijtihad adalah salah satu sumber yang diakui pengetahuan Islam oleh ulama Islam awal – yaitu, di samping Quran, Sunnah dan Qiyas. Meskipun tidak secara luas disepakati bahwa Ghazali sendiri dimaksudkan untuk “menutup pintu ijtihad” sepenuhnya dan secara permanen, seperti penafsiran karya Ghazali diyakini telah menyebabkan masyarakat Islam untuk menjadi “membeku dalam waktu”. Karya pengkritik Ghazali (seperti Ibn Rusyd, seorang rasionalis), serta karya-karya filsuf kuno manapun, diyakini telah dilarang dalam “masyarakat beku” selama berabad-abad. Akibatnya, semua kesempatan yang hilang secara bertahap merevitalisasi agama – yang mungkin telah kurang menyakitkan telah itu telah tersebar selama berabad-abad.

Apakah hasil sebenarnya “pembekuan pemikiran Islam pada waktunya” adalah tujuan Ghazali adalah sangat bisa diperdebatkan.  Sementara ia sendiri adalah seorang kritikus para filsuf, Ghazali adalah seorang master dalam seni filsafat dan telah sangat mempelajari lapangan. Setelah sekian lama dalam filsafat pendidikan, serta proses refleksi panjang, ia mengkritik metode filosofis. Tapi hanya mengambil kesimpulan akhir Ghazali, sementara yang tidak memiliki pendidikan yang sebanding (dan proses refleksi) di daerah itu, dan sebagai hasilnya tidak mampu untuk melacak Ghazali dalam proses berpikir, hanya akan memperbesar kemungkinan penyalahgunaan Ghazali kesimpulan.

Pandangan tradisional ini, bagaimanapun, telah diperdebatkan oleh beasiswa baru-baru ini, yang telah menunjukkan bahwa aktivitas filosofis ilmiah dan terus berkembang di dunia Islam lama setelah dia.  Sebagai contoh, Dimitri Gutas dan Stanford Encyclopedia of Philosophy mempertimbangkan periode antara 11 dan abad ke-14 sebagai “Golden Age” dari bahasa Arab dan filsafat Islam, yang diprakarsai oleh Ghazali keberhasilan integrasi ke dalam Islam logika seminari Madrasah kurikulum. [30] Emilie Savage-Smith juga telah menunjukkan bahwa Ghazali adalah sumber dorongan bagi studi kedokteran di abad pertengahan Islam, dan bahwa dukungan untuk studi anatomi berpengaruh dalam kebangkitan pembedahan yang dilakukan pada dokter muslim di abad 12 dan 13 . [31]

Eropa

Margaret Smith menulis dalam bukunya Al-Ghazali: The Mystic (London 1944): “Tidak ada keraguan bahwa karya-karya Ghazali akan menjadi orang yang pertama yang menarik perhatian ilmuwan Eropa ini” (halaman 220). Then she emphasizes, Lalu ia menekankan,

“Yang paling besar di antaranya penulis Kristen yang dipengaruhi oleh Al-Ghazali adalah St Thomas Aquinas (1225-1274), yang membuat studi tentang Islam dan mengakui penulis utang kepada mereka. Ia belajar di Universitas Naples di mana pengaruh sastra Islam dan budaya dominan pada waktu itu. “

Pengaruh Ghazali telah dibandingkan dengan karya-karya Thomas Aquinas dalam teologi Kristen, tetapi kedua sangat berbeda dalam metode dan keyakinan. Sedangkan Ghazali menolak metafisik filsuf Yunani seperti Aristoteles dan melihat hal itu cocok untuk menyanggah metafisik ajaran-ajaran mereka atas dasar mereka “irasionalitas”, Aquinas memeluk non-Kristen dan dimasukkan filsuf Yunani kuno, Latin dan pemikiran Islam ke dalam tulisan-tulisan filosofis sendiri.

“Sebuah kajian cermat karya-karya Ghazali akan menunjukkan bagaimana menembus dan meluas pengaruhnya adalah pada abad pertengahan Barat sarjana. Salah satu contoh adalah pengaruh Ghazali di St Thomas Aquinas – yang mempelajari karya-karya filsuf Islam, khususnya Ghazali, di Universitas Naples. Di samping itu, Aquinas minat studi Islam dapat dihubungkan dengan infiltrasi ‘Latin Averroism’ di abad 13, terutama di [Universitas] Paris. “[32]

Seorang sarjana telah mencatat kesamaan antara Descartes, Discourse on Method dan Ghazali bekerja, tapi berhenti berdebat yang pendek dipengaruhi Descartes Ghazali kekurangan bukti untuk ini. [5] Penulis George Henry Lewes berjalan lebih jauh dengan menyatakan bahwa “terjemahan punya itu [The Revival of Religious Sciences] pada hari-hari Descartes ada, setiap orang memiliki berteriak terhadap plagiarisme. “[33]

Daftar karya

Kotak pena milik al-Ghazali, yang tersimpan dalam museum Kairo.

Ghazali telah menyebutkan jumlah karya-karyanya “lebih dari 70”, dalam salah satu surat kepada Sultan Sanjar pada akhir tahun hidupnya. Namun, ada lebih dari 400 buku dikaitkan dengannya hari ini. Membuat penilaian pada jumlah karya-karyanya dan atribusi untuk Ghazali adalah langkah yang sulit.  Banyak sarjana Barat seperti William Montgomery Watt (Karya dinisbahkan kepada Al-Ghazali), Maurice Bouyges (Essai de Chronologie des oeuvres d’Al-Ghazali) dan lain-lain menyiapkan daftar karya-karyanya bersama dengan komentar-komentar mereka pada setiap buku.

Abdel Rahman Badawi, seorang ilmuwan Mesir, menyiapkan daftar lengkap karya Ghazali 457 di bawah judul:

  • 1-72: karya pasti ditulis oleh al-Ghazali
  • 73-95: karya diragukan atribusi
  • 96-127: karya-karya yang tidak orang Ghazali dengan kebanyakan kepastian
  • 128-224: adalah nama dari Bab atau Bagian dari buku Ghazali yang keliru berpikir buku dari
  • 225-273: buku yang ditulis oleh penulis lain mengenai karya-karya Ghazali
  • 274-389: buku-buku ulama lain yang tidak diketahui / penulis Ghazali tentang kehidupan dan kepribadian
  • 389-457: nama Ghazali manuskrip karya-karya dalam berbagai perpustakaan di dunia

Berikut ini adalah daftar singkat dari karya Mayor:

Teologi

  • al-Munqidh min al-Dalal (Penyelamat dari Error)
  • Hujjat al-Haq (Bukti Kebenaran)
  • al-Iqtisad fil-i `tiqad (Median dalam Kepercayaan)
  • al-maqsad al-asna fi Sharah asma ‘Allahu al-husna (yang paling berarti dalam menjelaskan Allah’s Beautiful Names)
  • Jawahir al-Qur’an wa duraruh (Jewels dari Alquran dan Mutiara)
  • Fayasl al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa (The Kriteria dari Perbedaan antara Islam dan kekafiran Bawah Tanah)
  • Misykat al-Anwar (The Niche of Lights)
  • Tafsir al-yaqut al-ta’wil
  • Sirr al-`Alamin (semesta alam Rahasia)
  • al-Risalah al-Qudsiyyah (The Yerusalem Tract)

Sufisme

  • Mizan al-‘amal (Kriteria Aksi)
  • Ihya ‘ulum al-din, “Kebangkitan Agama Ilmu”, Ghazali pekerjaan paling penting
  • Bidayat al-hidayah (Awal Bimbingan)
  • Kimiya-ye sa’ādat (The Alchemy of Happiness) [a resume dari Ihya’ul ulum, dalam bahasa Persia]
  • Nasihat al-Muluk (Raja-Raja Konseling) [dalam bahasa Persia]
  • al-Munqidh min al-Dalal (Penyelamat dari Error)
  • Minhaj al-‘Abidin (Metodologi untuk penyembah)

Filsafat

  • Maqasid al filsuf (Tujuan filsuf) [ditulis di awal hidupnya, demi menyajikan filsafat dan teori-teori dasar dalam bidang Filsafat, terutama dipengaruhi oleh karya-karya Ibnu Sina]
  • Tahafut al-tahafut (The Incoherence of the Incoherence)] Adrian Y. al-Tahafut (The ketidaklogisan dari para filsuf), [dalam buku ini, ia membantah Filsafat Yunani yang bertujuan Ibnu Sina dan Al-Farabi dan Ibn Rusyd yang terkenal menulis sanggahan tahafut al-Tahafut (The ketidaklogisan dari ketidaklogisan)]
  • Miyar al-Ilm fi al-Mantiq kipas (Kriteria of Knowledge dalam Seni Logic)
  • Mihak al-Nazar fi al-mantiq (Touchstone dari Penalaran di Logic)
  • al-Qistas al-Mustaqim (Saldo yang Tepat)

Fikih

  • Fatawy al-Ghazali (Verdicts of Ghazali)
  • Al-wasit fi al-mathab (The medium [digest] in the Jurisprudential school)
  • Kitab tahzib al-Isul (Prunning on Legal Theory)
  • al-Mustasfa fi ‘ilm al-isul (The Clarified in Legal Theory)
  • Asas al-Qiyas (Foundation of Analogical reasoning)

Karya-karya dalam bahasa Persia

Ghazali menulis sebagian besar karya-karyanya dalam bahasa Arab dan beberapa dalam bahasa Persia. Yang paling penting pekerjaan Persia Kīmyāyé Sa’ādat (The Alchemy of Happiness). Ini Ghazali versi Persia sendiri Ihya’ul ulumuddin (The Revival Agama Ilmu) dalam bahasa Arab, tetapi kerja yang lebih pendek. Ini adalah salah satu karya terkemuka Persia abad ke-11 literatur. Buku ini diterbitkan beberapa kali di Teheran oleh edisi Husain Khadiv-jam, seorang cendekiawan Iran. Telah diterjemahkan ke Bahasa Inggris, Arab, Turki, Urdu, dan bahasa lainnya.

naskah salinan al-Munqidh min al-Dalal, Persia, 1705 AD

Selain dari Kimya, yang paling terkenal dari karya-karya Ghazali dalam bahasa Persia adalah Nasīhatul Muluk (The Konseling Kings), ditulis paling mungkin untuk Sultan Sanjar bin Ahmad Malekshah. Dalam edisi yang diterbitkan oleh Jalaluddin Humāyī, buku ini terdiri dari dua bagian yang hanya dapat dipercaya pertama akan diberikan ke Ghazali. Bahasa dan isi dari beberapa bagian yang mirip dengan Kimyaye Sa’adat. Bagian kedua jauh berbeda dalam hal isi dan gaya dari yang terkenal tulisan Ghazali. Ini berisi cerita-cerita tentang raja-raja pra-Islam Persia, khususnya Khosrau I. Nasihatul Muluk itu awal diterjemahkan ke Bahasa Arab dengan judul al-Tibr al-masbuk fi nasihat al-Muluk (The Forged Pedang dalam Konseling Raja-Raja).

Zād-e akherat (Penyisihan untuk akhirat) adalah sebuah buku Persia penting Ghazali tetapi kurang mendapat perhatian ilmiah. Sebagian besar terdiri dari Persia terjemahan dari salah satu buku Arab, Bedāyat al-Hedaya (Awal Bimbingan). Selain mengandung isi yang sama seperti Kīmyāyé Sa’ādat. Buku ini sangat mungkin ditulis selama tahun-tahun terakhir hidupnya. Its naskah adalah di Kabul (Perpustakaan Departemen Press) dan di Leiden.

Pand-nama (Kitab Counsel) adalah buku lain nasihat dan mungkin disebabkan oleh Sultan Sanjar. Pengantar untuk buku menceritakan bahwa Ghazali menulis buku sebagai tanggapan terhadap raja tertentu yang meminta nasihat. Ay farzand (Wahai putra!) Adalah buku pendek nasihat yang Ghazali menulis untuk salah satu mahasiswanya. Buku itu diterjemahkan ke Bahasa Arab awal berhak ayyuhal Walad. Nya Persia lain kerja Hamāqāti ahli ibāhat atau Raddi ebāhīyya (Kutukan dari antinomians) yang pendapatnya dalam bahasa Persia digambarkan dengan ayat-ayat Alquran dan Hadis.

Faza’ilul al-anam min rasa’ili Hujjat al-Islam adalah kumpulan surat-surat di Persia yang Ghazali menulis dalam tanggapan kepada raja-raja, menteri, ahli hukum dan beberapa teman-temannya setelah ia kembali ke Khorasan. Koleksi ini dikumpulkan oleh salah satu cucunya setelah kematiannya, di bawah lima bagian / bab. Surat terpanjang adalah tanggapan terhadap keberatan terhadap beberapa pernyataannya dalam Misykat al-Anwar (The Niche of Light) dan al-Munqidh min al-Dalal (Penyelamat dari Error). Huruf pertama adalah salah satu yang Ghazali menulis surat kepada Sultan Sanjar mempresentasikan alasan untuk mengajar di Nizamiyya dari Nisyapur; diikuti oleh Ghazali pidato di istana Sultan Sanjar. Ghazali membuat pidato yang mengesankan ketika ia dibawa ke istana raja di Nisyapur pada 1106, memberikan nasihat sangat berpengaruh, sultan meminta sekali lagi untuk alasan dia dari mengajar di Nizamiyya dan menyangkal tuduhan yang dibuat terhadap dirinya untuk disrespecting Imam Abu Hanifah dalam bukunya . Sultan sangat terkesan sehingga ia memerintahkan Ghazali untuk menuliskan pidatonya sehingga akan dikirim ke semua para ulama dari Khurasan dan Persia Irak.

  1. April 26, 2013 pukul 10:13 am

    Greetings, I’m Jerome and I’ve recently started to get into what you’re referring to. I am not sure where you’re finding your facts, but good job even so. I really should spend some more time learning and understanding much more. Thanks for the article: this is just what I was looking for for my goal.

  1. No trackbacks yet.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: